Septuagésimo Primer Año (1616-1617)

En la primavera, en el primer mes, regresé a Hu Dong y supe que el cuerpo del Maestro Da Guan, mi viejo amigo en el Dharma, iba a cremarse en una ceremonia más o menos al final del año. Inmediatamente después de su muerte, el cuerpo del Maestro Da Guan había sido colocado en un ataúd que mi discípulo Da Yi había llevado hasta Jing Shan para que sus discípulos y sus colegas, los monjes, pudieran brindarles sus respetos en Zhi Zhao An. Doce años habían pasado y todavía no había ido allí a brindarle mis respetos. Con vergüenza, reconocí que inclusive no había enviado ni incienso ni mis condolencias. Ahora que me enteraba de esta próxima ceremonia de cremación y del sepelio formal de la urna mortuoria, decidí que nada me impediría asistir a la ceremonia.

También en la primavera hubo una ceremonia de sucesión en el Templo de Hua Yue a la cual asistí. Fui al Salón de Mei Xue y brindé mis respetos al Maestro Chan Shun An.

Ese verano, en el cuarto mes, llegué a Wu Chang, donde después de postrarme ante la gran estatua de Buda, visité a Jiu Feng.

En el sexto mes, llegué a Xue Yang y visité el Templo de Dong Lin donde escribí un poema en honor de los ancestros. Entonces escalé la Montaña de Kuang Lu y le brindé mis respetos al difunto Maestro Qie Hong.

Mientras estaba en la meseta de Jin Zhu huyendo del calor del verano, escribí un comentario sobre Zhao Lun. El escenario era maravillosamente bello, así que decidí que debía pensar en construir por mí mismo allí un pequeño hogar para retirarme.

En el séptimo mes, visité a Gui Zhong y escalé el Pico Rueda de Oro, donde escribiendo un poema para sellar la ocasión, me incliné en reverencia a la Estupa de Sarira.

En ese tiempo, un monje me ofreció gentilmente el Salón de Wu Yu para usarlo como retiro así que fui a mirar el lugar. Aunque el salón era pequeño, el escenario era espectacular y acepté la oferta. Un letrado llamado Jiang Lai Ci, quien había sido discípulo del Maestro Da Guan, ofreció donar dinero para financiar mi retiro allí. El Consejero Chen Chi Shi también vino a visitarme y cuando supo que intentaba retirarme allí, prometió actuar como Protector del Dharma.

Ese otoño, en el octavo mes, dejé la Montaña de Kuang Shan para dirigirme a Huang Mei donde les brindé mis respetos al Cuarto y Quinto Patriarcas Chan. También fui a Zi Yun Shan permaneciendo allí por diez días, de manera que pude visitar al Prefecto Wang quien tan gentilmente me había ofrecido construirme un vihara en Kuang Shan. Después de dejar al Prefecto Wang fui a Xiang Cheng donde Wu Guan Wo y Wu Ben Ru también me ofrecieron construirme un templo si quería retirarme allí. Más tarde visité a Fu Shan y crucé el río para escalar la Montaña de Jiu Hua.

Al principio del décimo mes, llegué al Templo de Tung Chan en Jin Sha, donde me encontré con los Upasakas Yun, Wang y Sun. Entonces me fui a la Montaña de Zhuang Jing pasando a través de Wu Jiang donde Upasaka Yen Sheng y sus seguidores me invitaron a cenar y me dieron dinero para sufragar mis gastos de viaje.

En el decimoquinto día del mes undécimo, llegué al Templo de Zhi Zhao y en el decimonoveno día ejecuté los servicios funerales para la cremación de los restos del Maestro Da Guan. Entonces le escribí un panegírico a su querida memoria. En el vigésimo quinto día, personalmente puse sus cenizas en una urna y supervisé que ésta se pusiera en la torre de Manjusri. En honor del Maestro Da Guan, mi discípulo Fa Kai erigió una estupa, para la cual escribí una inscripción en la placa conmemorativa que incluía. Todo lo que hice no fue sino una muy pequeña medida de la lealtad que le debía a mi verdadero amigo en el Dharma.

Me quedé hasta pasar el Año Nuevo y escribí para los monjes de allí La Importancia de la Práctica Chan. Dado que Fa Kai me había preguntado acerca de las enseñanzas del Dharmalakshana, escribí La Relación de lo Fenomenal con lo Trascendental*. Respondí todas las preguntas que recibí acerca del Dharma. También escribí El Himno del Portaestandarte.

*Nota de la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY: La Relación entre lo Absoluto, o lo que está más allá del mundo tangible o 'relativo' y que puede ser conocido o identificado por el intelecto, y lo Relativo o lo referente al mundo samsárico e ilusorio.

El Himno del Portaestandarte

Prefacio por el Maestro Han Shan

Desde los días cuando Da Hui revivió los métodos de Lin Ji y trasmitió su Doctrina Chan en la Cueva del Dharma en la Montaña de Jin Shan, cada generación nueva que recibió la Doctrina desarrolló y elevó nuestra secta hasta las alturas reverdecidas de los logros. Tristemente, esta gran tradición ha declinado. El camino a la Cueva del Dharma se ha llenado de matojos y yerbas malas y está ahora escondido a la vista.

Aquellos que practican el Chan deben unirse en la espesura, lejos de la guía de Da Hui. Sin un maestro, ellos caen en el error. Muchos piensan que su primera experiencia de iluminación les ha traído la seguridad hasta el final de la lucha. No teniendo Maestro para corregir esta suposición, ellos persisten en mirar esta sola experiencia como la corona de sus logros. No removerá su corona para inclinarse al Dharma. Pero una sola experiencia no es una corona, es un chiste. ¡Por lo tanto un poco de conocimiento es muy peligroso cuando éste atrae al creyente hacia la servidumbre de la ignorancia! Verdaderamente se dice que - es más fácil caminar sobre un terreno espinoso que virar la cara para no ver la luz de la luna.

Aquellos que logran el éxito a través de los destellos luminosos de la oportunidad no pueden reclamarle a la sabiduría. El discernimiento ganado llega a ser un juguete, una sombra diminuta para jugar con ella en la memoria. Ellos cesan de practicar, no encontrando necesidad para eso. En su descanso, caen en los caminos mundanos, llamando a otros para que los sigan.

Para corregir su error, prevenirlos del peligro e inducirlos a que se mantengan firmes en la persecución de esa meta distante y esa verdad, he escrito El Himno del Portaestandarte.

¡Ruin! ¡Anunciador Falso! ¡Mentiroso y Padre de Mentiras! Ese gran estandarte pesa tanto en tus brazos que no puedes ni pensar, pero continuas sosteniéndolo. Ni siquiera has notado los grilletes en tus tobillos.

Luchas por un momento de claridad; pero cuando llegas ahí, anuncias tu llegada con una banderola tan grande que no puedes ver lo que hay frente a ti. Consecuentemente otras personas pueden ver tu proclama, pero obstruyes tu propia visión.

Todo lo que puedes ver es la parte vacía de atrás. En su vacío tu imaginación dibuja miles de cosas. Diseñas un edificio y piensas que estás caminando hacia el palacio de Deva. Ves relámpagos en un cielo claro. Ya sea que tus ojos estén abiertos o cerrados, no ves nada sino ilusión.

¡Suelta tu estandarte! ¡Estás cargando un renacuajo podrido! ¡No puedes vender ojos de pescados por perlas!

Ese banderín es un yugo en tu cuello. Estás preso y no llegarás a ninguna parte hasta que te liberes a ti mismo de esas ataduras que te aprisionan.

Una vez que estés libre, puedes seguir un buen camino. El camino es fácil y tan simple y nivelado como el platillo de la balanza. No te detengas a entretenerte en el camino y no entres en ningún momento y de ninguna forma en la Ciudad Imperial.

¡Sigue caminando! ¡Continúa! Tus piernas te llevarán. No necesitas renacer como caballo, camello o burro.

¡Suelta ese estandarte pesado! Es una vela abierta que obedece al viento. Tienes que poner toda tu energía en controlarla.

Es un espejo inmenso que solamente refleja las cosas mundanas. Suéltalo y destruye la gran tierra, las montañas y los ríos. En pedazos rotos encontrarás también a tu Yo Búdico. Entonces, cuando mires otra vez, todas las piezas reflejarán ese Yo, una imagen producida infinitamente. Busca al Infinito y dirige tu espalda hacia el Portón de la Muerte.

Septuagésimo Segundo Año (1617-1618)

Esa primavera, en el primer mes, fui a la Montaña de Shuang Jing a brindarle mis respetos al difunto Maestro Yun Qi.

Cuando llegué, más de mil monjes y discípulos laicos estaban esperando por mí. Todos estaban ansiosos de aprender acerca del Chan del que yo estaba confundido. Siempre había mirado al Maestro Yun Qi como un talentoso Maestro Chan y me pregunté por qué sus discípulos sabían tan poco del Chan. Entonces me enteré que había confinado su instrucción a los métodos de la Secta de la Tierra Pura. Sospeché que la razón que tenía para esto era el temor de exponer a sus discípulos a los peligros terribles de la iluminación incompleta. El Chan estaba en declive y unos cuantos Maestros Chan que todavía quedaban, estaban todos conscientes de eso. Del temor de que cuando partieran de este mundo, ellos no serían sucedidos por otros maestros quienes pudieran guiar a sus seguidores al Verdadero Propósito.

Cuando sus discípulos vinieron a mi entusiasmadamente haciendo una pregunta tras otra acerca de los métodos de nuestra secta, les respondí totalmente, incluso estando alerta del riesgo que eso involucraba.

Entonces, una tarde, cuando todos estaban en asamblea, les hablé de lo noble que su Maestro Chan había sido y cómo, sin duda alguna, por el amor hacia ellos, había declinado exponerlos a lo agrio del fracaso. Muchos lloraron al enterarse. El Maestro Yun Qi no les había dado ni una indicación de lo mucho que había logrado alcanzar.

Después de pasar tres semanas con los discípulos del Maestro Yun Qi, viajé al Templo de Jing Ci para departir sobre los Preceptos Mahayana. Miles de personas asistieron a las conferencias y fue una satisfacción profunda el ver a muchas personas virtuosas juntarse a la orilla del lago para aprender acerca del Dharma.

Entonces viajé por muchos lugares maravillosamente bellos: Ling Yin, San Zhu y Xi Shan donde me satisfizo observar el servicio de Liberación de los Pescados. Para demostrar su consideración por todos los seres vivientes, los Budistas allí compraban los peces que habían sido pescados para liberarlos durante esa ceremonia.

En el quinto mes llegué a Wu Hu. Allí el Oficial Liu Yu Shou me invitó a quedarme con él para poder discutir algunos sueños extraordinarios que había estado teniendo.

Cuando regresé a Kuan Shan encontré que el Prefecto Wang ya había dado el dinero para la construcción de un vihara. Por lo tanto, instruí a mi discípulo Fu Shan que supervisara la construcción. El edificio estuvo terminado para el final del décimo mes y por lo tanto ya tenía un lugar apropiado para vivir y para dar mis conferencias. Mi primer tópico fue El Sutra Surangama.

Septuagésimo Tercer Año (1618-1619)

Ese año me dediqué a la tarea de reparar el Salón del Santuario de Buda y el Salón Chan. En el tercer mes, el consejero Chen Chi Shi de Fu Liang llegó a la montaña y con la ayuda de Bao Zong Su organicé un comité de diez amigos para reunir los fondos necesarios. En el mes duodécimo de ese invierno, las reparaciones fueron finalmente terminadas.

Septuagésimo Cuarto Año (1619-1620)

Esa primavera, en el primer mes, comencé a recitar El Sutra Avatamsaka. Cada vez que lo recitaba encontraba algo más que admirar. Pero mientras prefería esta escritura magistral, otros, incluyendo mis discípulos, la encontraban muy larga. Cumplí con sus pedidos para las conferencias con mis Comentarios sobre El Sutra del Loto, El Surangama Sutra, El Despertar de la Fe, El Sutra Diamante, El Sutra de la Iluminación Completa y El Vijnaptimatrasiddhi Shastra, pero todavía deploraba que nadie nunca había pedido El Sutra Avatamsaka.

En el otoño, en el séptimo mes, hice los arreglos necesarios para crear un hogar para los monjes errabundos que habían alcanzado la edad del retiro. Recordé el tiempo de cuando era niño y varios de esos monjes habían tocado la puerta de mi casa buscando algo para comer. Mi madre al darles comida los trató muy reverentemente; y yo, me inspiré por su santidad. Me he preguntado frecuentemente qué hacen esos monjes, que no están apegados a ningún monasterio, cuando llegan a envejecer tanto que no pueden mendigar por el pan de cada día. Ahora, les podría dar un lugar para vivir.

En el día decimoquinto del octavo mes me retiré para meditar. Siguiendo el método del Maestro del Dharma Hui Yuan, usé palitos de incienso para medir el tiempo y concentrarme en repetir el nombre del Buda en la forma que lo hace la Escuela de la Tierra Pura. Pero no importó cuanto traté de mantener mi mente en el nombre del Buda, mi mente continuó preocupándose por el destino del Sutra Avatamsaka. Todos y cada uno protestaban que los comentarios del Maestro del Dharma Qing Liang eran muy difíciles de entender y que la complejidad del Sutra y su longitud hacían que su significado profundo fuera imposible de encontrar. Todos y cada uno protestaban que los comentarios del Maestro del Dharma Qing Liang eran muy difíciles de entender y que la complejidad del Sutra y su longitud hacían que su significado profundo fuera imposible de encontrar. Por lo tanto, resolví, escribir un comentario condensado titulado Los Fundamentos del Sutra Avatamsaka, en el cual presentaría una idea general del significado del Sutra. Esto ayudaría a los lectores a entender y a apreciar el Sutra.

Durante mi retiro, comencé el bosquejo de este trabajo.

Septuagésimo Quinto Año (1620-1621)

En la primavera del primer mes, salí de mi reclusión, y concediéndole a mi asistente Guang Yi su petición de que explicara de nuevo El Sutra de la Iluminación Completa y El Despertar de la Fe, así lo hice. También me pidió que charlara sobre Los Siete Capítulos de las Metafísicas de Zhuang Zi, lo hice con complacencia.

Ese verano comencé a sufrir problemas con mis pies. El dolor era frecuentemente intenso. Mientras estaba convaleciendo, el Inspector Provincial Wu, quien había sido transferido a la posta de Jefe de Justicia en Guangdong, fue a Cao Ji a brindarles sus respetos al Sexto Patriarca. Estaba tan impresionado por las reparaciones y renovaciones que había hecho a los edificios del monasterio que anunció su intención de ser el Protector del Dharma de Cao Ji. Por lo tanto, quiso los datos biográficos detallados de todos los Patriarcas y les pidió a los monjes allí, que intercedieran para que fuera yo él que los escribiera. Durante mi enfermedad, los escribí, completándolos con los tributos correspondientes.

Cao Ji era otra cosa que no podía quitarme de la mente. Habían pasado ocho años desde mi triste partida del bello monasterio del Sexto Patriarca. Frecuentemente había recibido pedidos de los monjes para que regresara y viviera con ellos de nuevo. Cada miembro de la aristocracia local y algunos oficiales también, me habían escrito pidiéndome que volviera pero siempre había rehusado.

Ahora bien, también el Jefe de Justicia Wu me escribió pidiéndome que regresara a Cao Ji, pero en ese momento pude rehusarme con el argumento de que estaba muy enfermo para viajar.

Septuagésimo Sexto Año (1621-1622)

En el verano ofrecí unas conferencias sobre el Comentario sobre el Sutra Lankavatara y en el invierno, de nuevo me pidieron que regresara a Cao Ji. Esta vez, el Superintendente Zhu y el Jefe de Justicia Wu vinieron en persona a pedir formalmente mi regreso. Otra vez denegué la invitación debido a mi enfermedad.

Septuagésimo Séptimo Año (1622-1623)

Continué mi trabajo sobre Los Fundamentos del Sutra Avatamsaka y finalmente fui capaz de completarlo.

Nuevamente el Jefe de Justicia escribió expresándome su deseo sincero de que retornara a Cao Ji para retirarme. Esta vez la carta venía con el pedido del Oficial Chang de Shao Yang, siéndome entregada por el abate del Templo de Cao Ji. Sabiendo que ya no podía declinar más la invitación, estuve de acuerdo en regresar a Cao Ji. Y en el décimo día del undécimo mes, partí de Kuang Shan.

Durante el viaje de regreso, escribí poesía y compartí con muchos viejos amigos. Fue un viaje tan feliz, que a medida que cruzaba el Pico Da Yu, pensé que mi corazón no podía contener más deleite; pero entonces, en el decimoquinto día del duodécimo mes, llegué a Cao Ji; y cuando vi las filas de personas ansiosamente esperándome para darme la bienvenida y abrazarme, mi corazón se rebosó de felicidad.